Вавилонец-треккер

11:30 

Интересное

Amberqueen
Работать нужно не по двенадцать часов в день, а головой. Стивен Джобс
Аиойна и Турешмат

Аиойна и Турешмат, в айнской мифологии боги, брат и сестра; ближайшие помощники Пасе камуй, создатели острова Эдзо (совр. Хоккайдо). Т. второпях сделала зап. побережье каменистым. А. создал первого человека из ивового прута и земли. Он обучил айнов пользованию огнем, изготовлению лука, стрел, рыболовных снастей, гончарству; отучил их от людоедства.

Е.К.Симонова-Гудзенко


Источники:
1.Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.

@темы: Пространственно-Временной Патруль

URL
Комментарии
2016-07-24 в 11:43 

Amberqueen
Работать нужно не по двенадцать часов в день, а головой. Стивен Джобс
Мифология айнов — комплекс мифологических представлений народа айнов. Характер и уровень развития мифологических представлений и мифологического фольклора у айнов определяется такими факторами, как дисперсный характер расселения и тип хозяйствования (собирательство, рыболовство и охота), что требовало поддержания равновесия в природной среде и в человеческой популяции (в частности, не допускать демографических взрывов).

Мифология айнов развивалась во взаимодействии с мифологией народов северо-восточной Азии и особенно японской мифологией, при этом сохраняя существенные отличия от последней. Источником изучения мифологии айнов являются исключительно устные пересказы мифов, известные по записям, выполненным европейскими миссионерами в конце 19 — начале 20 вв. и современными японскими историками. Научные критические издания мифов айнов отсутствуют.

Мифология айнов пронизана анимистическими представлениями — согласно ей, душу имеют не только люди, звери, рыбы, птицы, но и растения и вообще все предметы и явления окружающего мира. Одушевление всего сущего отразилось в политеистичности религиозных и мифологических представлений айнов. Наиболее распространёнными в мифологическом комплексе айнов являются космологические и космогонические, топонимические, тотемические мифы и мифы о злых демонах.

Иерархия божеств айнов

Божества в мифах айнов обозначаются словом «камуй»[en] (айнский カムイ, яп. 神威 или 神居;), что значит «тот, кто (или „то, что“) покрывает». В отличие от японской мифологии, в мифологии айнов имеется одно высшее божество. Верховный бог носит имя Пасе камуй (то есть, «создатель и владетель неба») или Котан кара камуй, Мосири кара камуй, Кандо кара камуй (то есть «божественный создатель миров и земель и владетель неба»). Он считается создателем мира и богов; через посредство добрых богов, своих помощников, он заботится о людях и помогает им.

Рядовые божества (яйян камуй, то есть «ближние и дальние божества») воплощают отдельные стихии и элементы мироздания, они равны и независимы друг от друга, хотя и составляют определённую функциональную иерархию добрых и злых божеств (см. Пантеон божеств айнов). Добрые божества преимущественно небесного происхождения.

Злые божества, как правило, земного происхождения. Функции последних чётко определены: они олицетворяют опасности, подстерегающие человека в горах (это основное место обитания злых божеств), и управляют атмосферными явлениями. Злые божества, в отличие от добрых, принимают определённый зримый облик. Иногда они нападают на добрых богов. Например, существует миф о том, как некое злое божество захотело проглотить Солнце, но Пасе камуй спас солнце тем, что послал ворону, которая залетела в рот злому богу. Считалось, что злые божества возникли от мотыг, при помощи которых Пасе камуй создал мир, а затем бросил. Возглавляет злые божества богиня болот и трясин Нитатунарабе. Большинство других злых божеств — её потомки, они носят общее название — Тоиекунра. Злые божества многочисленнее добрых, и мифы о них распространены больше.

Добрые и злые божества далеко не исчерпывают пантеон айнов. Божествами, причём наиболее древними, при помощи которых были созданы огонь и первый человек, считались деревья. Некоторые из них (например, ольха, вяз), в отличие от ивы, представлялись вредоносными. Особыми божествами представлялись и цорпок-куру («существа, обитающие внизу»). В мифах они имеют образ карликов и живут в землянках. Считалось, что цорпок-куру жили на земле ещё до появления первых айнов, именно у них айнские женщины заимствовали обычай нанесения татуировки на лицо.

Существует две точки зрения относительно того, существовало ли на самом деле племя цорпок-куру. С. Т. Цубои, Б. Пилсудский считают, что это реально существовавшее племя, вытесненное айнами. В свою очередь, Р. Тории, Ё. Коганэи, Н. Г. Манро, Б. Ляуфер, Дж. Бэчелор считают, что это мифологический народ, а находимые при раскопках керамика и каменные орудия принадлежат самим айнам.


Написание цорпок-куру правильнее, чем широко распространенное коро-пок-гуру, потому что, во-первых, коропок есть искажение оригинального айнского слова цорпок — «под», а во-вторых, в языке айну звук [г] сам по себе не существует, а возможен лишь как вариант фонемы /к/.

— Акулов А. Ю. «К истории вопроса о цорпок-куру. Связи культуры айну с культурой Дзёмон» // Этнографическое обозрение. — № 2. — 2007

Космологические и космогонические мифы айнов

Согласно космологической концепции айнов, земля состоит из шести миров, каждый из которых имеет своё функциональное назначение.

Люди живут в мире, называемом Канна мосири («верхний мир») или Увекари нотереке мосири («мир, в котором множество топает ногами»). Он представляет собой океан с дрейфующими по нему островами. По аналогии с местом обитания айнов всякая суша рассматривалась ими как остров. Океан с островами представлялся расположенным на спине гигантского лосося. Когда он шевелится, на суше происходят землетрясения, а в океане — приливы и отливы. Во время штормов лосось глотает суда, от этого они и гибнут.

Под миром людей расположен Нитне камуй мосири («мир дьяволов») или Тейне покла мосири («мокрый подземный мир»). Это влажный и сырой мир, куда после смерти попадают злые люди, которые терпят там назначенное им наказание.

Рядом с ним, также под миром людей, расположен Камуй мосири («мир богов») — место обитания многих божеств небесного происхождения. После смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступни их ног соприкасаются со ступнями ног живых людей, обитателей Канна мосири.

Ниже Камуй мосири расположен мир Покна мосири («нижний мир»), мифы о назначении которого не сохранились. Неизвестно и назначение и даже название мира, расположенного ниже Покна мосири.

На самом нижнем уровне расположена светлая и прекрасная страна Тирана мосири («самый нижний мир»).

Небо также разделяется на шесть уровней. На самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств — его помощников. Управляет этим миром бог Синисерангуру. Миры, расположенные ниже, населены второстепенными божествами.

Согласно космогоническому мифу, первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото. Задумав создать мир людей, Пасе камуй призвал на помощь трясогузку (священная птица — тотем айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Прошло много времени, и её усилия привели к тому, что вода превратилась в океан, а на нём появились дрейфующие участки суши. По другой версии мифа, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом только разровняла землю.

Ряд мифов посвящён созданию острова Эдзо (современный Хоккайдо), с которым в мифологии айнов отождествляются все населённые айнами острова. В одном из них говорится, что Пасе камуй повелел создать Эдзо двум своим помощникам, богам Аиойне и его сестре Турешмат, причём поделил между ними эту работу так, что Турешмат должна была создать западное побережье, а Аиойна — северное и восточное. По одной версии мифа, Турешмат повстречала другую богиню, разговорилась с ней и забыла о поручении. Спохватившись, она увидела, что брат уже кончает свою часть, заторопилась и сделала западное побережье наспех. Потому-то, считается, оно и получилось таким каменистым и опасным. По другой версии, богиня просто не справилась с полученным заданием. В японской мифологии, в отличие от мифологии айнов, комплекс космологических представлений ограничивается устройством Японских островов, а сюжеты о создании и устройстве мира в целом отсутствуют.

URL
2016-07-24 в 11:43 

Amberqueen
Работать нужно не по двенадцать часов в день, а головой. Стивен Джобс
Тотемические мифы айнов

Главными героями тотемических мифов являются медведь, трясогузка, орёл, дерево ива. Миф о медведе дошел в нескольких вариантах. В них говорится, что к одинокой женщине по ночам стал являться незнакомец «весь в чёрном» и однажды открыл ей, что он не человек, а бог гор, по облику медведь. От бога гор женщина родила сына, от которого потом и произошли айны.

В роли прародителя айнов иногда выступает и бог гор в образе орла. Орёл считался также спасителем айнов, некогда во время великого голода накормившим народ. Трясогузка почиталась как создательница мира людей Канна мосири и покровительница влюблённых. Считалось, что она научила людей обязанностям мужей и жен. Ива представлялась божеством — покровителем айнов (согласно мифу, первый человек был создан из прута ивы и земли). При рождении ребёнка из ивы изготовляли особый талисман — инау, который должен был охранять его в течение всей жизни.

Мифы о деяниях отдельных богов в Айнов мифологии распространены мало. Определенный цикл мифов связан только с создателями мира айнов Аиойной и Турешмат и богом Окикуруми. Аиойна считается творцом не только Эдзо, но и первого человека (айну), которого он сделал из прута ивы и земли. С этим мифом связано его другое имя: Айну Рак Гуру (то есть «человек с запахом айну»). Согласно мифу, завершив акт творения, Аиойна вернулся на небо, но остальные боги, почувствовав запах человека, заставили его ещё раз спуститься на землю и оставить там то одеяние, в котором он был на земле. Аиойна выступает также устроителем общественной жизни айнов и таким образом имеет функции культурного героя. Согласно мифам, сначала айны ели мясо животных и рыбу сырыми, занимались людоедством. Постепенно во время своих посещений мира людей Аиойна научил их обращению с огнём и ремёслам: показал, как делать рыболовные снасти, луки, стрелы, горшки и другую посуду, научил готовить мясо и рыбу, отучил от людоедства.

Окикуруми является главным героем топонимических мифов. С событиями его жизни связывается происхождение названий многих местностей. Например, название местности Итанки, согласно мифу, происходит от того, что Окикуруми там собрался выпить воды из пиалы для риса (айнск. — итанки), но в этот момент волна подхватила пиалу и разбила её. (Топонимические мифы, связанные с второстепенными божествами, широко распространены также в японской мифологии.) Известен также миф о его неразделённой любви к айнской женщине и о том, как трясогузка излечила его от этой любви. Поздняя японская традиция отождествляет Окикуруми с японским полководцем Ёсицунэ Минамото (1159-89). Исходя из этого, можно предположить, что мифы о нём возникли в период наибольших контактов айнов с японцами.

Большинство остальных божеств только упоминается в мифах. О них известны лишь имена (описывающие их функции, что типично и для японской и других мифологий), реже краткие сведения об их деятельности. Несмотря на скудость мифов, чётко прослеживается разделение божеств на добрых и злых (в японской мифологии, в отличие от мифологии айнов, слабое и неясное). Добрые божества преимущественно небесного происхождения. Незримые, они населяют небесные миры, подземный мир богов Камуй мосири, земные горы. Возглавляет их верховный бог Пасе камуй. Добрыми божествами считались Аиойна, Турешмат, Окикуруми, боги солнца, луны, богиня огня Фудзи (Ундзи), Чуф-камуй (то есть «бог всех светил»), который, согласно мифу, живёт на Луне и в течение каждого лунного месяца проживает новую жизнь, рождается, вырастает, старится и умирает. Синисерангуру (то есть «тот, кто спустился с самого высшего неба») управляет самым высшим небесным миром. С ним живёт его жена Синисиранмат. Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли») божества растительности. Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») — божество воды. Считалось, что он является людям из-за гор в виде большой чёрной тучи. Божества воды и растительности являются, видимо, наиболее поздними. Добрым считался и Тай-камуй — божество землетрясений (которые происходят"стоит ему только пошевелить пальцем). Считалось, что он живёт в местности Похнакотан. Известны также «божественный владетель земель» Сирикорокамуй, «спустившийся со звёзд» Нотиерангуру, «спустившийся из тумана» Урараэрангуру и др.

Добрым божеством нередко предстаёт прародитель айнов медведь (хотя он может воплощать и злые силы). В облике медведя являются людям добрые божества Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами», его другое имя — Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством») и иногда Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).


Пантеон божеств айнов
Пасе камуй (Котан кара камуй, Мосири кара камуй, Кандо кара камуй) — верховный бог;

Добрые божества
Аиойна (Айну Рак Гуру)
Турешмат
Окикуруми[ja]
Фудзи (Ундзи) — богиня огня;
Чуф-камуй — («бог всех светил»), живущий на Луне;
Синисерангуру — бог, управляющий самым высшим небесным миром;
Синисиранмат — жена Синисерангуру;
Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли»)- божества растительности;
Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») — божество воды;
Тай-камуй — божество землетрясений;
Сирикорокамуй — «божественный владетель земель»
Нотиерангуру — «спустившийся со звёзд»
Урараэрангуру — «спустившийся из тумана»;
Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами»; другое его имя — Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством»)
Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).

Злые божества
Нитатунарабе — богиня болот и трясин, главное злое божество;
Кинасутунгуру («обитающий в траве»), представлялся в образе змеи;
Хонпокикеуш («тот, который роет ямы под горами»), вызывающий камнепады;
Иваоропенерег («тот, который разрушает горы»), представлялся в облике страшной ночной птицы;
Ивабосоингарабе — «тот, который смотрит сквозь горы», замышляя зло людям;
Цуриканда-камуй («очень жестокий», представлялся в облике медведя-людоеда; его другое имя — Нупурикесунгуру, то есть «существо, живущее у подножия гор»);
Иваесангуру («тот, который спустился с гор»);
Иварасамбе («тот, который спускается по траве, растущей на горных склонах»), представлялся в облике животного размером с лису или собаку, с чёрным телом, длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти;
Иваетистис («тот, кто кричит в горах»), имеющий облик птицы;
Ивакосинпук («горный оборотень»), принимающий различные облики;
Ивахоину («горная куница»);
Ивасарауш («тот, который имеет хвост из скальной травы»);
Иваисепо («горный заяц» огромных размеров);
Икаменашрера — «хозяин» юго-восточного ветра, считался самым опасным из повелителей ветров;
Пикататопоматнеп — «хозяин» западного ветра;
Менашоккайвенъук — «хозяин» восточного ветра;
Шумреравенъук — «хозяин» южного ветра;
Матнаувенъук — «хозяин» северного ветра;
Мотенай — «хозяин» северо-восточного ветра;
Тиукопоиерера или Венрера — «хозяин» вихрей;
Упасруямбевепъук — «хозяин» снегопадов;
Апторуясибевенъук — «хозяин» ливней;
Руясибенитнеп — «хозяин» штормов.

URL
2016-07-24 в 11:45 

Amberqueen
Работать нужно не по двенадцать часов в день, а головой. Стивен Джобс
Иёмантэ — обычай ритуального убийства бурого медведя у айнов с целью отправить его дух в мир духов, в котором он должен вновь стать одним из камуев (духи предков в айнской мифологии).

Айнское слово «иёмантэ» состоит из трёх частей. «И» указывает на совершение действия, «ёман» означает «идти, уходить», «тэ» выступает в роли причинного окончания (каузатива). Таким образом, название ритуала можно перевести как «уход, отправление [кого-либо куда-либо]». Это слово также является эвфемизмом, позволяющим избежать употребления запрещённого к произношению названия духов-камуев из-за страха перед ними, по смыслу же означая «отправить кого-то к камуям». В японском языке названием этого ритуала могут служить термины «проводы медведя» (яп. 熊送り кумаокури?) или «медвежий фестиваль» (яп. 熊祭 кумамацури?). В передаче названия термина латиницей он может записываться как Iomante или Iyomante.

Хотя данный ритуал почти всегда предусматривает убийство именно бурого медведя, в некоторых айнских поселениях вместо него изначально убивали рыбного филина или косатку.

Ритуал Иёмантэ следует отличать от ритуала хопунирэ[3], означающего убийство взрослого медведя в дикой природе. Название этого ритуала формируется из «хо» («назад»), «пуни» («взять») и «рэ» (причинного окончания), то есть может быть переведено как «взять назад [кого-то куда-то]»; слово, как «иёмантэ», является эвфемизмом, чтобы не говорить вслух о камуях. По айнским поверьям, в камуя после убийства на охоте воплотится только та часть животного, убитого на охоте, которая расположена между его ушами, то есть голова, потому как именно там находится дух зверя (рамат). Именно поэтому айны поклоняются отрубленной голове бурого медведя во время хопунирэ, поднося к священному месту, на котором она покоится, еду, напитки и священные палочки-инау, посвящая их духу убитого животного, который возвращается в мир камуев.

Описание ритуала

Для проведения ритуала иёмантэ айны в конце зимы начинают охоту на бурых медведей, в это время спящих в берлогах. Когда они обнаруживают берлогу с медведицей и новорождённым медвежонком, то медведицу убивают (при этом охотники могут забрать её голову для совершения описанного выше ритуала хопунирэ), а медвежонка забирают с собой в деревню. Там его определяют в какую-либо семью, где заботятся о нём так, как будто это человеческий ребёнок, и даже, по некоторым сведениям, вскармливают его женским грудным молоком. По мере того как медвежонок подрастает, его переселяют из дома в специально сделанную для него небольшую клетку из тонких брёвен за пределами деревенского дома; на всём протяжении жизни у людей его кормят только самой лучшей пищей, всячески охаживают, делают ему подношения и даже одевают в церемониальные одежды. После жизни в деревне на протяжении около года или двух назначается проведение ритуала иёмантэ, на который собирается вся деревня; на нём медвежонка приносят в жертву, выведя из клетки, привязав к специальному столбу, установленному в центре деревни, и зажав его шею брёвнами с обеих сторон[4], а по завершении церемонии разделывают и едят его мясо. Убийство осуществляется мужчинами путём стрельбы в медведя стрелами из луков; как правило, медведь погибает не сразу. Когда он уже сильно слабеет от ранений, один из мужчин подходит к нему и делает «выстрел в упор» в область шеи или сердца, чтобы, если он ещё не умер, добить, после чего перерезает ему горло и пьёт оттуда кровь. Мясо, кровь и мех медведя жители деревни после завершения празднества делят между собой.

С точки зрения айнской религии такой медвежонок возрастом 1-2 года интерпретируется как камуй, который пришёл в мир людей «в гости», приняв форму бурого медведя, а теперь должен отправиться обратно в мир духов с помощью специального «ритуала прощания», который устроят ему люди, тем самым оказав ему помощь[5]. Свою плоть, по представлениям айнов, медведь, который стремится вновь стать камуем, даёт людям как подарок от себя, поэтому мясо и мех, полученные от его убийства, должны быть разделены между всеми людьми, чтобы все получили дары духа. Считается, что камуй, получивший уважение и подарки, когда был медведем на земле, даже по возвращении в небесный мир снова захочет снова вернуться в виде медведя в мир людей, чтобы во время очередного визита снова поделиться с людьми своим мясом и мехом[6]. Другие камуи, узнав от него о чудесах человеческого мира, якобы тоже захотят посетить человеческий мир в образе медведей, то есть с мехом и мясом. Таким образом, деревня будет благословлена, так как у неё всегда будет пища в виде медвежатины. Чтобы порадовать медведя-камуя, айны преподносят ему подарки, которые он якобы может взять с собой как дары из мира людей: жертвенную пищу (обычно орехи), несколько видов напитков (сакэ или айнский алкогольный напиток тоното), а также священные палочки-инау. Кульминацией праздника иёмантэ является приход сказителя-юкара[7]. Он начинает какое-либо повествование — считается, что чем больше дух-камуй услышит, тем сильнее захочет вернуться в родной мир.

Ритуалы «кормления медведя» известны у нивхов Сахалина, а также у евразийских охотничьих народов, живущих в районах тайги и около полярного круга[8]. Они отчасти схожи с айнским иёмантэ.

В 1955 году японский губернатор Хоккайдо запретил айнам проведение иёмантэ как «варварского ритуала», однако этот запрет был отменён в апреле 2007 года, поскольку ранее, в октябре 2006 года, министерство окружающей среды Японии объявило, что народные религиозные обряды, связанные с животными, не подпадают под действие закона о защите прав животных[9].

Происхождение

Поскольку при исследованиях культуры Сацумонбунка следов существования ритуала иёмантэ не было обнаружено, но в нивхской охотской культуре его следы имеются[10], японские учёные связывают его возникновение с культурой Тобинитаи.

URL
2016-07-24 в 12:00 

Amberqueen
Работать нужно не по двенадцать часов в день, а головой. Стивен Джобс
В известном виде оформилась ок. 12-15 вв. н. э. в среде айнских племен, населявших Японские острова (в 15-17 вв. расселились т.ж. на Камчатке, Ю.Сахалине, Курильских островах), ныне обитающих на о. Хоккайдо.

Развивалась во взаимодействии с мифологией народов северовосточной Азии (особенно японской).

Источником изучения служат устные пересказы мифов, записанные европейскими миссионерами в кон.19 – нач. 20 вв. и современными японскими историками. Научные критические издания мифов отсутствуют.

Пронизана анимистическими представлениями. Считалось, что душу имеют вообще все предметы и явления окружающего мира. Одушевление всего сущего отразилось в политеистичности религиозных и мифологических представлений. Мир населен множеством божеств, демонов, духов и т. п.

Божества обозначаются словом "камуй", – "тот, кто ("то, что") покрывает".

Верховный бог носит имя Пасе камуй - "создатель и владетель неба" или

Котан кара камуй, мосири кара камуй, кандо кара камуй - "божественный создатель миров и земель и владетель неба". Считается создателем мира и богов. Через посредство своих помощников добрых богов заботится о людях и помогает им.

Рядовые божества (Яйян камуй - "ближние и дальние божества") воплощают отдельные стихии и элементы мироздания, они равны и независимы друг от друга, хотя и составляют определенную функциональную иерархию (добрых и злых божеств). Наличие одного высшего божества – существенное отличие от японского пантеона.

Наиболее распространенны в мифологическом комплексе айнов мифы:

космологические и космогонические,

топонимические,

тотемические,

мифы о злых демонах.

Космологическая концепция (В японской мифологии комплекс космологических представлений ограничивается устройством Японских островов, сюжеты о создании и устройстве мира в целом отсутствуют.)).

Земля состоит из шести миров с особым функциональным назначеним.

1. Люди живут в мире Канна мосири - "верхний мир"

Увекари нотереке мосири - "мир, в котором множество топает ногами".

Представляет собой океан с дрейфующими по нему островами (По аналогии с местом обитания айнов всякая суша рассматривалась ими как остров ), расположенный на спине гигантского лосося. Его движения порождают в океане приливы и отливы, а на суше – землетрясения. Во время штормов лосось глотает суда.

2. Ниже расположен Нитне камуй мосири - "мир дьяволов"

Теине покла мосири - "мокрый подземный мир".

Влажный и сырой мир, куда после смерти попадают и терпят там назначенное им наказание злые люди.

3. Рядом с ним Камуй мосири - "мир богов".

Место обитания многих божеств небесного происхождения, куда после смерти туда попадают все хорошие люди. Обитатели этого мира ходят вверх ногами, так что ступнями ног соприкасаются с живыми людьми.

4. Ниже Камуй мосири Покна мосири - "нижний мир".

Сведений о его назначении не сохранились.

5. Неизвестны назначение и название мира, расположенного ниже Покна мосири.

6. Ещё ниже лежит Тирана мосири - "самый нижний мир".

Светлая и прекрасная страна.

Небо также разделяется на шесть уровней на самом высшем живут Пасе камуй и главнейшие из божеств-помощников; управляет им бог Синисерангуру. Миры, лежащие ниже, населены второстепенными божествами.

Первоначально суша не была отделена от воды и все элементы сущего были перепутаны. Земля была похожа на огромное болото. Задумав создать мир людей. Пасе камуй призвал трясогузку (священный тотем айнов). Спустившись с неба, она стала бить крыльями по воде, месить лапками, работать хвостом. Её усилия превратили воду в океан с дрейфующими участками суши. По другой верси, Пасе камуй сам создал мир при помощи каменных инструментов, а трясогузка потом разровняла землю.

Ряд мифов посвящен созданию о. Эдзо (современный Хоккайдо), с которым отождествляются все населенные айнами острова.

В одном из них говорится, что Пасе камуй повелел создать Эдзо двум своим помощникам, Аиойне и его сестре Турешмат: Турешмат должна была создать западное побережье, а Аиойна - северное и восточное. По одной версии, Турешмат повстречала другую богиню, разговорилась и забыла о поручении. Спохватившись, она увидела, что брат уже кончает свою часть, заторопилась, сделала западное побережье наспех и получилось каменистым и опасным. По другой версии, богиня просто не справилась с заданием.

Главные герои тотемических мифов: медведь, трясогузка, орел, дерево ива.

Миф о медведе дошел в нескольких вариантах. К одинокой женщине по ночам стал являться незнакомец "весь в черном" и однажды открыл ей, что он бог гор, по облику медведь. От него женщина родила сына, прародителя айнов.

В роли прародителя иногда выступает и бог гор в образе орла. Орел считался также спасителем айнов, некогда во время великого голода накормившим народ.

Трясогузка почиталась как создательница Канна мосири и покровительница влюбленных, научившая людей супружескимобязанностям.

Ива божество-покровителем айнов: первый человек был создан из прута ивы и земли. При рождении ребенка из ивы изготовляли особый талисман - инау, который должен был охранять его в течение всей жизни.

Мифы о деяниях отдельных богов распространены мало. Определенный цикл мифов связан только с создателями мира айнов Аиойной и Турешмат и Окикуруми.

Аиойна считается творцом Эдзо и первого человека (айну), сделанного из прута ивы и земли. С этим связано его другое имя: Айну Рак Гуру - "человек с запахом айну". Завершив акт творения, Аиойна вернулся на небо, но остальные боги, почувствовав запах человека, заставили его еще раз спуститься и оставить одеяние, в котором он был на земле. Выступает также устроителем общественной жизни айнов - имеет функции культурного героя. Согласно мифам, сначала айны ели мясо животных и рыбу сырыми, занимались людоедством. Во время своих посещений мира людей Аиойна научил их обращению с огнем, ремеслам: показал, как делать рыболовные снасти, луки, стрелы, горшки и другую посуду, научил готовить мясо и рыбу, отучил от людоедства.

Окикуруми - главный героем топонимических мифов (Топонимические мифы, связанные с второстепенными божествами, широко распространены также в японской мифологии). Например, название местности Итанки идет от того, что он собрался там выпить воды из пиалы для риса (айнск. - итанки), но волна подхватила и разбила ее.

Известен миф о неразделенной любви к айнской женщине и о том, как трясогузка излечила его от неё.

Поздняя японская традиция отождествляет Окикуруми с японским полководцем Есицунэ Минамото (1159-89), что позволяет предположить, - мифы о нем возникли в период наибольших контактов айнов с японцами.

URL
2016-07-24 в 12:00 

Amberqueen
Работать нужно не по двенадцать часов в день, а головой. Стивен Джобс
Большинство остальных божеств только упоминается в мифах. Известны лишь имена, описывающие их функции (типично для японской и других мифологий), реже - краткие сведения об их деятельности.

Несмотря на скудость мифов, четко прослеживается разделение божеств на добрых и злых (в японской мифологии онослабое и неясное).

Добрые божества преимущественно небесного происхождения. Они незримы, они населяют небесные миры, Камуй мосири и земные горы. Возглавляет их Пасе камуй.

Добрыми божествами считались: Аиойна,

Турешмат,

Окику-руми,

боги солнца, луны,

богиня огня Фудзи (Ундзи),

Чуф-камуй - "бог всех светил", живет на луне и каждый лунныйо месяц проживает новую жизнь: рождается, вырастает, старится и умирает.

Синисерангуру - "тот, кто спустился с самого высшего неба") управляет самым высшим небесным миром. С ним живет его жена Синисиранмат.

Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат - "тот и та, которые поднимают свое лицо от земли" - божества растительности.

Пекончико-рогуру - "тот, кто обладает чашей с водой") - божество воды. Является людям из-за гор в виде большой черной тучи.

Божества воды и растительности являются, видимо, наиболее поздними.

Тай-камуй - божество землетрясений (которые происходят, стоит ему только пошевелить пальцем). Считалось, что он живет в местности Похнакотан.

Известны также

"божественный владетель земель" Сирикоро-камуй,

"спустившийся со звезд" Но-тиерангуру,

"спустившийся из тумана" Урараэрангуру и др.

Добрым божеством нередко предстает прародитель айнов медведь (может воплощать и злые силы).

В облике медведя являются также Нупорикуро-камуй ("божество, владеющее горами", другое имя - Икоропорогуру, "тот, кто владеет большим богатством")

иногда Сан-руверопо-камуй ("тот, кто оставляет большие следы").

Злые божества, как правило, хтонического происхождения. Функционально они олицетворяют опасности, подстерегающие в горах (основное место их обитания), и управляют атмосферными явлениями. В отличие от добрых богов, имеют определенный зримый облик. Они многочисленнее и мифы о них распространены больше. Иногда нападают на добрых богов. Например, некое злое божество хотело проглотить солнце, но Пасе камуй спас его тем, что послал ворону, которая залетела в рот злому богу. Носят общее название - Тоиекунра.

Считалось, что они возникли от мотыг, при помощи которых Пасе камуй создал мир, а затем бросил.

Нитат-унарабе - богиня болот и трясин, возглавляет злые божества, большинство которых её потомки., они

Главнейшими вредоносными божествами считались

Кинасутунгуру - "обитающий в траве"

в образе змеи;

Хонпокикеуш - "тот, который роет ямы под горами"

вызывающий камнепады;

Иваоропене-рег - "тот, который разрушает горы"

в облике ночной птицы, услышав голос которой, человек умирает от ужаса.

Ивабо-соингарабе - "тот, который смотрит сквозь горы" (замышляя зло людям).

Цуриканда-камуй - "очень жестокий",

или Нупурикесунгуру - "существо, живущее у подножия гор"

в облике медведя-людоеда,

Иваесангуру ("тот, который спустился с гор").

в облике медведя-людоеда,

Иварасамбе - "тот, который спускается по траве, растущей на горных склонах"

черный размером с лису, с длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти.

В числе злых горных божеств известны:

Иваетистис - "тот, кто кричит в горах",

облик птицы,

Ивакосинпук - "горный оборотень", принимающий различные облики,

Ивахоину - "горная куница",

Ивасарауш - "тот, который имеет хвост из скальной травы",

Иваисепо - "горный заяц" (огромных размеров).

В некоторых случаях считалось, что сила, воплощенная в злом божестве, может быть направлена на врага человека (демона, разъяренного медведя и т. д.). Так при нападении медведя, призывали "подземную птицу" Тоипокунчири; диких животных - Тоикунраригуру и Тоикунраримат ("тот и та, которые отдыхают на земле").

Согласно воззрениям айнов, злые божества управляют также:

ветрами: Икаменашрера - юго-восточным (самым опасным),

Пикатато-поматнеп - западным,

Менашоккай-венъук - восточным,

Шумрера-венъук - южным,

Матнаувенъук - северным,

Мотенай - северо-восточным);

вихрями Тиукопоиерера / Венрера,

снегопадами Упасруям-бевепъук,

ливнями Апторуясибе-венъук,

штормами Руясибенитнеп.

Упомянутые божества не исчерпывают пантеон айнов.

Наиболее древними божествами, при помощи которых созданы огонь и первый человек, считались деревья. Некоторые, напр., ольха, вяз, в отличие от ивы, представлялись вредоносными.

Особыми божествами представлялись коропок-гуру - "существа, обитающие внизу", которые имеют образ карликов и живут в землянках. Считалось, что они жили на земле до появления первых айнов. Именно у них айнские женщины заимствовали обычай нанесения татуировки на лицо.

Библиография

Добротворский М. М., Айно-русский словарь, Казань, 1875;

Batchelor J., The Ainu of Japan, L., 1892;

его же. The Ainu and their folklore, L., 1901;

его же, в кн.: Encyclopaedia of religion and ethics, v. 1, Edinburgh, 1908, p. 239-52;

Groot G. J., The prehistory of Japan, Oxf.. 1951;

Сарвснна Гэндзо, Айну дэнсэцусю. Токио, 1971. "

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Айнов мифология, С. 1 и далее.Мифы народов мира, С. 286 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 54 Словарь)]

URL
   

главная